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一般我們都聽慣了理想國（utopia），事實上，他也有一個相對語或是相對概念dystopia，它也是緣由於古希臘語，複合了惡劣、困難、不道德，和場所、風景所成的合成語，日文多數把它翻成「暗黑鄉」。
但是，與其單純地解釋為相對語或相對概念，似乎也不是那麼貼切，從實質概念內容看來，可能把它視為理想國的批判概念，可能比較貼切。
在台灣，我們習慣於儒學的學習方式，也就是總以傳述為主，缺乏了批判式的思考，所以，有關理想國，大家熟悉也醉心於理想的追求和對理想崇高的膜拜，同時看不到、也無視、甚至不曾懷疑，理想國後面所可能產生的陰影！
西方從柏拉圖訴說理想國的時代開始，同時就產生了很多批判的概念或者諷刺性的小說，例如：《議會的女議長》，描寫為了平等公平，必須要和老女人燕好之後，才能和年輕女子燕好....等等。為了達成理想國的境界，所以衍生了菁英主義，也就是必須交由菁英管理，才可能達成公平平等、沒有貧困紛爭的理想境界。
因此，有人封柏拉圖是共產主義的始祖，因為共產主義幾乎只是把菁英替換或實質化名稱為黨！柏拉圖描繪的菁英之下的平等，卻未曾交代菁英應該如何產生？也就是菁英原來是化外於理想國，他是沒有制約的，原來柏拉圖說了一堆理想國，卻沒有提到他可能產生的陰影。
菁英主義以推崇理想境界或理想社會，來獲取本身統治的必要性，所以，對於反對者、反抗者，用制裁排除、壓抑自由的不確定性，來求取平等。一樣窮也是一種平等，採取共產而排除私產，以解決紛爭；理想境界、理想社會的大我，用以壓抑一般的小我。這些幾乎都是共產主義，抄襲而來的原型或雛型。
而台灣，事實上卻是一種變種菁英主義，他比共產主義放大了某程度的自由，和容許部分的小我，而有了我稱他為「菁英的同伴」，他不是菁英，但他擁有了許多菁英的利益，所以，很多一般人無法成為菁英，就汲汲營營積極地想讓或者能讓自己成為菁英同伴。
柏拉圖當年沒有注意、沒有交代的理想國陰影，卻在台灣演練地透徹！可是，台灣的考試只考utopia（理想國）、不會問dystopia，所以不知道其意、也不會翻譯，一般社會人們的價值觀只推崇理想國，很少會意識到dystopia的存在，台灣人善良過頭，也不承認或不願意接受有dystopia的事實。
1974年美國的SF（科幻）小說，雨果獎得主Ursula Kroeber Le Guin，她的短篇小說《The Ones Who Walk Away From Omelas（離開歐梅拉斯的人們）》，很短的篇幅可是卻震撼人心，內容簡約是：
有一個歐梅拉斯小鎮，是一個充滿幸福美滿的小鎮，它不是君主制、也不是奴隸制，沒有僧侶、也沒有軍隊警察，精神物質生活充足而完美，人們優雅地享受著這種理想中的理想社會。
但在這個鎮上的某一個陰暗地下室，只有一扇狹小的窗戶，重重鐵鏈鎖住，裡面關著一位約六歲的小孩，這個小孩裸身無以避寒，身材瘦弱畏縮，他被咒語纏身，必須關住他以換求歐梅拉斯鎮的幸福與美滿，也就是他成為這個鎮的幸福美滿的代償或抵押！他是一個犧牲祭品。
他的呼喊已經變成微弱的呻吟般，偶而聽到他呻吟的人，關心之後不敢犯忌也不敢犯可能的眾怒，解救出那個小孩，也不敢或不願提起，然後默默離開，默默離開歐梅拉斯鎮從此沒有再回來！
很巧地，台灣在某個鐵門之後，也鎖著一個「沒有貪污、但據傳說很貪婪的人」，好像也已經六年了，可是，這裡的「歐梅拉斯綠營」的人們，可能由於懼怕惹貪腐上身，也沒有人願意提起那位「沒有貪污、但據傳說很貪婪的人」，然後以維持自己清廉又優越的滿足。
不過，這陣子，似乎也已聽不到太多那個人的呻吟了，這個「歐梅拉斯綠營」，想必也忘了曾經有這一回事了吧？
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